Opini: Terpilihnya Jimmy Carter merupakan titik puncak bagi kaum evangelis progresif

Pada bulan November 1973, sekelompok kaum evangelis bertemu di YMCA di Wabash Avenue dan mengadopsi Deklarasi Chicago tentang Kepedulian Sosial Evangelis. Menggemakan tema-tema evangelis progresif pada dekade-dekade sebelumnya, deklarasi tersebut mengutuk kesenjangan pendapatan dan militerisme, serta masih adanya rasisme dan kelaparan di masyarakat kaya. Deklarasi ini juga mencakup penerimaan langsung terhadap hak-hak perempuan dan kesetaraan gender.

Sekitar setahun kemudian, pada 12 Desember 1974, Jimmy Carter mengumumkan pencalonannya sebagai presiden, dengan menggunakan banyak tema yang sama, dan juga sering berjanji untuk tidak pernah berbohong kepada rakyat Amerika Dia berkomitmen pada rekonsiliasi rasial, reformasi layanan kesehatan, hak asasi manusia, pengurangan senjata nuklir, dan kebijakan luar negeri yang tidak terlalu imperial.

Status Carter sebagai orang luar, ditambah dengan kredibilitasnya, semakin menguatkan para pemilih yang bosan dengan spekulasi Watergate dan Richard Nixon yang tak ada habisnya. Dalam perjalanannya ke Gedung Putih, Carter mengalahkan Wallace di pemilihan pendahuluan Partai Demokrat di Florida, yang secara efektif menyingkirkan partainya dan bangsa dari segregasionis paling ganas, George Wallace dari Alabama.

Ia juga mendapat manfaat dari bangkitnya kembali aliran evangelikalisme progresif pada tahun 1970-an, sebuah gerakan yang menganggap serius kata-kata Yesus tentang kepedulian terhadap “yang paling kecil di antara mereka”.

Dosa kapitalisme

Pada dekade-dekade awal sejarah Amerika, evangelikalisme progresif menggerakkan berbagai gerakan reformasi sosial, termasuk penghapusan (di kalangan evangelis Utara), pendidikan publik, reformasi penjara, dan hak-hak perempuan. Banyak kaum evangelis yang terlibat dalam gerakan perdamaian, dan beberapa kaum evangelis bahkan mempertanyakan moralitas kapitalisme karena kapitalisme mempromosikan keserakahan dibandingkan altruisme dan dengan demikian bertentangan dengan ajaran Yesus.

Charles Grandison Finney, penginjil paling terkenal dan berpengaruh di abad ke-19, menyatakan bahwa kapitalisme “hanya mengakui cinta diri” dan bahwa “aturan berbisnis di dunia bertentangan langsung dengan Injil Yesus Kristus.” jiwa”. Seorang pebisnis, sebaliknya, mengikuti pepatah “perhatikan nomor satu”.

Terpilihnya Carter menandai titik puncak kebangkitan evangelikalisme progresif di abad ke-20, dan presiden baru berupaya untuk memerintah berdasarkan prinsip-prinsip tersebut.

Tindakan resmi pertamanya sebagai presiden adalah memberikan pengampunan kepada personel militer era Vietnam, yang membantu mengakhiri babak menyedihkan dalam kehidupan Amerika. Ia melakukan renegosiasi perjanjian Terusan Panama, sehingga menunjukkan melemahnya kolonialisme Amerika, khususnya di negara-negara Amerika Latin. Ia mendorong perdamaian di Timur Tengah jauh melampaui apa yang telah dicapai oleh pendahulunya (atau penerusnya). Dia mengalihkan kebijakan luar negeri dari dualisme refleksif Perang Dingin dan fokus pada hak asasi manusia. Mengenai isu-isu dalam negeri, Carter berupaya membatasi aborsi, dan ia masih dianggap sebagai presiden lingkungan hidup terbesar di AS.

Jadi mengapa kaum evangelis yang membantu mendorong Carter menjadi presiden pada tahun 1976 berbalik menentangnya empat tahun kemudian? Mengapa mereka menolak salah satu dari mereka, seorang Kristen evangelis yang terlahir kembali, dan memilih mantan aktor yang bercerai dan menikah lagi yang menandatangani undang-undang aborsi paling liberal di negara itu sebagai gubernur California?

Evangelikalisme sendiri terpecah belah pada tahun 1970an. Pemahaman Carter tentang iman, yang dibentuk oleh evangelikalisme progresif, mendorongnya ke kiri dalam spektrum politik, sementara banyak kaum evangelis kulit putih di utara condong ke Partai Republik yang dipimpin oleh Billy Graham. Kehancuran Nixon terhadap citra Partai Republik secara singkat mengubah perhitungan tersebut pada pertengahan tahun 1970-an, dengan Carter memperoleh persentase suara evangelis yang jauh lebih besar dibandingkan para pendahulunya dari Partai Demokrat.

Keterlibatan konservator

Namun, kaum konservatif ingin bangkit kembali setelah kepresidenan Nixon yang membawa bencana, dan beberapa agen politik yang cerdas berkonspirasi untuk melakukan hal tersebut. Paul Weirich, seorang arsitek sayap kanan beragama, telah lama mengakui potensi politik para pemilih evangelis. Jika dia bisa memobilisasi mereka, pikirnya, dia bisa mengubah lanskap politik.

Menurut pengakuan Weirich sendiri, ia telah mencoba berbagai isu selama bertahun-tahun untuk membawa kaum evangelis konservatif ke dalam arena politik – aborsi, pornografi, doa di sekolah, usulan Amandemen Persamaan Hak – namun tidak ada yang berhasil. Namun, pada pertengahan tahun 1970-an, ia akhirnya menemukan isu yang bisa menyemangati mereka: upaya Internal Revenue Service untuk menolak pengecualian pajak bagi perusahaan-perusahaan yang melakukan diskriminasi rasial.

Hal ini menarik perhatian pejabat di Universitas Bob Jones dan Jerry Falwell, yang membuka akademi segregasinya sendiri pada tahun 1967. Mereka terang-terangan mengecam campur tangan pemerintah dalam urusan agama, tidak menyebutkan keringanan pajak sebagai bentuk subsidi pemerintah, dan kemudian berubah. Jauh dari menganjurkan segregasi rasial, retorika mereka, sampai saat itu, adalah anti-aborsi. “Masalah Katolik.”

Sumber